EL
ROSTRO SINIESTRO DE LO FAMILIAR: MEMORIA Y OLVIDO
Pilar
Errázuriz
El concepto de "lo
extraño inquietante" que Freud desarrolla en su artículo
de 1919, también ha sido traducido al castellano por "lo
siniestro" y quizás sea así más conocido y
también más explícito. Antes de Freud, Schelling,
el filósofo alemán del romanticismo, define la noción
de "extrañeza inquietante" (en alemán unheimlich)
como "lo que debía de haber quedado oculto, secreto, pero
que se ha manifestado". Sin embargo, lo complejo del término
alemán Unheimlich lo ha hecho meritorio de un gran espacio cuando
nos referimos a fenómenos psicológicos que tienen que
ver con la angustia, con el fantasma, con lo pavoroso.
Así, unheimlich es el antónimo de heimlich. A su vez,
el término Heimlich no tiene un sentido único, dice Freud,
sino que pertenece a dos grupos de representaciones bastante alejadas
entre sí. Un primer sentido designa por heimlich algo que es
familiar, íntimo, amable; un segundo sentido, sin embargo, designa
por heimlich algo más que lo íntimo: sería lo secreto,
lo oculto, lo impenetrable.
Este significado llevado más lejos, designa también algo
más que lo oculto, se refiere a lo ocultado, lo escondido, lo
peligroso. El sentido evoluciona de este modo hacia su antónimo
y casi se confunde con él. Pero su antónimo unheimlich
o nuestro concepto de "lo siniestro" es una voz más
compleja, designa con sutileza un conjunto de antónimos que se
unen en una sola representación. Esto es, lo familiar, lo íntimo
y lo amable transformado en su contrario, a la vez que lo secreto, oculto
o escondido, deja de ser tal. Nos encontramos con esta construcción
del concepto de unheimlich que define Schelling, se trata de algo que
se manifiesta cuando debería estar oculto y que muestra la otra
cara de lo familiar, de lo amable, volviendo estas vivencias siniestras,
sorpresivas, inquietantes, sobrecogedoras.
En lo extraño inquietante, el juego dialéctico de lo familiar
y de lo extraño, por el hecho de que está concentrado
en el mismo objeto (familiar y extraño a la vez, escondido y
desocultado), se complica extraordinariamente. Lo paradójico
consiste en que la fuente de pavor no es lo extraño en su oposición
inmediata a lo familiar, sino que lo que antes era familiar, emerge
bajo un aspecto amenazante, peligroso, siniestro y que a su vez refiere
algo conocido desde siempre que ha estado oculto, en la sombra. "Todo
lo que debería permanecer secreto, pero que se manifiesta",
como dice Schelling. Esta manifestación hace coincidir en el
seno del objeto a la vez presente y ausente, el acto de olvidar y el
acto de rememorar.
Parecería entonces que este concepto de "lo siniestro"
en esta definición filosófica y psicoanalítica
ha surcado la historia reciente de nuestro país con un negro
esplendor. El presente inmediato se mezcló con el pasado inmemorial
de una forma tal, que los sujetos, por más que se esforzaban
no podían deslindar la realidad de la fantasmagoría. Las
búsquedas se multiplicaban, pero la cosa a la que apuntaban se
hacía inasible. La realidad adquiría una particularidad
turbadora, lo conocido desde siempre, lo familiar, se descubría
en su dimensión horripilante: desapariciones, torturas, enterramientos
silenciados. Disfrazado sin embargo todo ello de equívoco, de
ambiguo, de impostura, de escamoteo, de prestidigitación. Multiplicador,
eso sí, de la sensación de lo siniestro, génesis
de más espanto, hasta paralizar, enajenar, terminar con la objetivación
posible. Los reclamos se quedaban en una dimensión especular,
en un espacio imaginario, en el cual el rostro del interlocutor comenzaba
a existir sólo desde el punto de vista del otro.
Lo extraño inquietante aparece siempre que se pierde la distancia
a la que normalmente se mantiene el objeto, porque el espacio pierde
su dimensión habitual. Y en la vida cotidiana, habrán
coexistido momentos en que parecía que lo siniestro se alejaba,
pero cada vez que resurgía, anunciaba una enajenación
progresiva de los sujetos que intentarían que su percepción
permaneciera fiel al objeto que otrora fuera familiar. Así, en
esta alternancia, se insinúa la dinámica entremezclada
del recuerdo y del olvido.
Entonces, en medio de este hueco negro de la desinformación,
inmersos en lo siniestro de lo innombrado, de la amenaza desde la sombra
que se materializa cotidianamente, sin dar la cara, el afuera comienza
a confundirse con el adentro y la actividad perceptiva se modela cada
vez más en la experiencia del espejo, en ausencia de otro que
responda, que no se escamotee y regrese a su oscuridad pavorosa, es
la proyección de los sujetos que intentan reconstruirse en su
realidad. Sin embargo, con una vuelta más del espiral siniestro,
lo que es proyectado vuelve a su lugar de origen, se confunden los contenidos
de lo fantasmático y de lo perceptual.
Y triunfante, lo siniestro nos confunde hasta hacernos dudar si lo exterior
es realmente lo exterior.
En este esfuerzo por restablecer parámetros que no se deslicen
hasta la angustia sin nombre de aquellos horrores insinuados, entre
rumores, susurros y desmentidos, hay una multiplicación de lo
mismo, que a veces se manifiesta como extraño, a veces como familiar
en el seno de una realidad espacial donde todo se repite indefinidamente
adentro y afuera, y donde el tiempo gira sobre sí mismo, se anula
y finalmente se reduce al espacio. Al espacio delimitado por la frontera
del recuerdo y aquella del olvido.
Esta estrategia multiplicadora de lo siniestro se ha convertido en una
matriz pantanosa de nuestra posibilidad de memoria. Cómo adentrarnos
en las marismas contradictorias en las cuales se pueden reconocer rostros
familiares deformados por sus propios designios horripilantes. Donde
se difumina y reaparece el fantasma de lo amable, siempre retrocedido
por nuestro esfuerzo de objetivación. Donde lo amable se torna
maléfico, cuándo el padre se vuelve como el personaje
del cuento de Hoffman con el que Freud ejemplifica su estudio sobre
el fenómeno de lo siniestro: el hombre del saco que arroja arena
a los ojos de los niños desobedientes para dejarlos ciegos. En
el cuento, la imagen horripilante se concreta en una serie de personajes
que son ya el hombre de la arena, ya Coppelius, ya el propio padre del
protagonista que adquiere durante las manipulaciones alquímicas
los rasgos satánicos del "Amo". Los personajes se superponen,
se fusionan, se engendran los unos a los otros. Al final, es el mismo
rostro siniestro de lo familiar que se multiplica e invade toda la realidad.
También la realidad interna, no cesará de crecer hasta
llenar todos los resquicios con la sombra de lo siniestro. Se confundirá,
en último término, con los fantasmas ancestrales que emergen
del interior para colgar su vestidura en los Dueños de estos
manejos.
Cómo queda entonces la psiquis de una comunidad que ha vivido
tantos años protagonizando un cuento de Hoffman. ¿Consigue
el hombre de la arena enceguecer a los sujetos? ¿o la ceguera,
la falta de palabra, la falta de escucha es parte del vaivén
entre memoria y olvido? Claro está que hay sujetos que se han
hecho cargo con valentía de llevar adelante la memoria. Entre
ellos las mujeres, para quienes los cuerpos que reclaman se han mantenido
fuera del tiempo y del espacio, esperando por una palabra que no se
refiera a lo fantasmagórico. Que no se refiera al proceso de
desaparición que evoca magia, sortilegio, prestidigitación.
Sino, que se refiera a una realidad de un interlocutor que también
posee un cuerpo, un cuerpo que vehiculiza acciones que dejan huellas,
huellas siniestras que se prentenden ocultar para que una vez más
se cumpla el ciclo que describe Schelling: la manifestación de
lo que debía quedar escondido.
Con la estrategia del ciclo de lo siniestro repetido incansablemente
por los hombres de la arena, se logra la enajenación de los sujetos,
se hace cada vez más cansado sustraerse a la tentación
del olvido, se hace cada vez más conflictivo vivir en el terreno
de nadie que constituye la frontera entre el hecho sin nombre y el reclamo
de la palabra. O sea entre el olvido y la memoria.
No sólo ya "recordar para no repetir", sino recordar
para exigir conocer, para exigir la palabra, el significante que permita
la claridad para el conjuro de la sombra. Porque con la luz del día,
al igual que esas noches de pesadillas en las que nuestros fantasmas
nos invaden, lo siniestro se desvanece, dejando develada una realidad
que no será equívoca ya, sino unívoca en cuanto
a hechos enjuiciables, a castigos merecidos y a dignidades restablecidas.
El primer paso será entonces juntar nuestras palabras en una
memoria colectiva.
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